Une traduction de Biting Back - A Radical Response to Non-Vegan Anarchists

Le véganisme n’est pas seulement un choix alimentaire, mais une remise en question du discours anthropocentré dominant. Il ne s’agit pas d’acheter des produits différents, mais de cultiver de nouvelles relations avec les animaux non humains, non fondées sur la hiérarchie et l’oppression. Bien que certains anarchistes considèrent encore qu’attendre l’effondrement du capitalisme et soutenir l’ALF est une approche suffisante de l’antispécisme, beaucoup d’entre nous reconnaissent le cadre socio-culturel et alimentaire qui permet le spécisme et la nécessité de sa destruction totale.

Bien qu’un certain nombre de radicaux reconnaissent l’oppression des animaux non humains et la combattent, nous continuons à voir des animaux non humains proposés comme nourriture lors de nombreux repas, salons du livre et autres rassemblements anarchistes. Nous pensons qu’il s’agit d’une forme d’oppression hiérarchique qui mérite une critique anarchiste nécessaire.Retour ligne automatique
Ce court essai tentera d’aborder certaines des objections anarchistes les plus courantes au véganisme. Nous souhaitons inspirer une pratique anarchiste insurrectionnelle et d’éco-défense en affirmant notre position contre le spécisme et l’objectification des animaux non humains.

Définitions :

Anarchie insurrectionnelle : L’anarchie insurrectionnelle est une façon de conceptualiser l’anarchisme dans le présent. Plutôt que d’attendre un moment révolutionnaire futur, l’anarchiste insurrectionnel reconnaît que le combat révolutionnaire se déroule ici et maintenant.Retour ligne automatique
Il n’y aura pas de révolution grandiose à attendre. L’anarchisme insurrectionnel est axé sur l’action. Nous voulons créer un monde meilleur dès maintenant, tout en nous attaquant à ce qui nous empêche de le réaliser. Nous aspirons à mettre fin à l’État, au capitalisme et à toutes les structures de pouvoir internes et externes qui maintiennent cette société.

Anthropocentrisme : La croyance moraliste selon laquelle l’être humain est l’entité la plus importante sur Terre.

Spécisme : Le spécisme, comme beaucoup d’autres ismes, repose sur un courant de pensée qui considère certains traits non choisis comme intrinsèquement supérieurs à d’autres.

Les racistes se croient supérieurs en raison de leur race, les sexistes en raison de leur sexe, et les spécistes en raison de leur espèce. Le spécisme naît d’une vision anthropocentrée du monde, selon laquelle l’individu croit que l’humain est l’animal le plus important et a donc le droit de discriminer les autres animaux en fonction de leur espèce.

Véganisme : Éviter, autant que possible, la cruauté envers les animaux non humains et leur consommation, ainsi que leurs produits dérivés, pour l’alimentation, l’habillement et le divertissement. Les véganes considèrent tous les animaux (humains et non humains) comme des êtres dotés de leurs propres désirs et d’un potentiel de liberté.

Le véganisme radical est une extension logique de la pensée anarchiste qui reconnaît les situations rencontrées par tous les êtres opprimés, et pas seulement les humains. À cet égard, le véganisme propose une réflexion et déconstruction constante des positions, comportements et actions personnels dans les relations en constante évolution entre les individus, le monde qui nous entoure et les systèmes dominants qui nous sont imposés.

Voici quatre objections courantes au véganisme formulées par les anarchistes.

1. Imposer le véganisme est une pratique coloniale, car tuer et manger de la viande est un aspect essentiel de nombreuses communautés autochtones. Autrement dit, « Tuer et manger des animaux n’est pas le problème, c’est une relation colonisée à la mort et à la consommation d’animaux qui est le problème. »R

C’est une position courante que nous avons vue de nombreux anarchistes. Il est intéressant de noter qu’elle est le plus souvent évoquée par les anarchistes blancs qui se positionnent comme des « alliés » des peuples autochtones. Nombre d’anarchistes pensent qu’ils parlent au nom des peuples autochtones ou qu’ils cherchent à promouvoir leurs traditions. Cet usage simpliste des politiques identitaires n’a rien de nouveau. Il n’est pas nécessaire de chercher bien loin pour se rendre compte qu’un grand nombre d’autochtones sont aujourd’hui véganes, tout comme d’autres dont les coutumes n’ont jamais été axées sur la consommation d’animaux. Il n’existe pas de culture autochtone monolithique à évoquer et, par conséquent, ce geste est dénué de sens. Il n’existe qu’une multitude d’autochtones ayant leurs propres croyances et coutumes. Tenter de justifier la chasse et/ou la consommation d’animaux non humains en idéalisant les seuls autochtones contribue à homogénéiser les expériences de tous les peuples autochtones.

2. Je m’oppose à l’élevage industriel, mais il n’y a rien de mal à tuer des animaux hors du capitalisme. Autrement dit, « Tuer et manger des animaux n’est pas le problème, c’est tuer et manger des animaux sous le capitalisme qui est le problème. »

Cette objection au véganisme suppose que, sous le capitalisme, l’élevage industriel est la seule expérience néfaste attribuée aux animaux non humains. Certes, les abattoirs sont plus beaux en flammes, mais au cœur du spécisme se trouve une relation hiérarchique entre les animaux humains et non humains (qui se reflète dans leur utilisation quotidienne à des fins de divertissement, de tests pharmaceutiques et de modes impliquant leur peau et leur fourrure), justifiant leur oppression au-delà du seul capitalisme. La relation sociale aux animaux non humains ayant été fortement façonnée par le capitalisme, ils sont considérés comme des produits manufacturés plutôt que comme des êtres vivants capables d’éprouver la douleur et la souffrance. Si l’élimination du capitalisme et de l’élevage industriel mettra fin aux manifestations institutionnalisées du spécisme, seule l’élimination de la suprématie humaine au niveau personnel permettra de créer de nouvelles relations avec les animaux non humains, fondées sur le respect de leur droit à l’autonomie corporelle et à la liberté face à la domination humaine.

3. Le véganisme n’est qu’une activité de consommation et n’est pas intrinsèquement anticapitaliste.

Les boycotts ne changent rien, autrement dit : « Il n’y a pas de consommation éthique sous le capitalisme. »Retour ligne automatique
Trop souvent, cette objection émane d’une perspective qui suppose à tort que le véganisme libéral représente le véganisme dans son ensemble. Au niveau organisé, des groupes et cellules véganes radicaux comme l’ALF, la Brigade de libération animale, la Milita pour les droits des animaux, etc., ont détruit des biens valant des centaines de milliers de dollars et terrorisé l’État, le poussant à adopter la Loi sur le terrorisme animaliste. Au niveau individuel, le véganisme est une attaque contre la structure du pouvoir spéciste au quotidien, une structure de pouvoir masquée par la normalité sociale.

Quiconque a assisté à suffisamment de rassemblements anarchistes excluant la nourriture végane sait à quelle vitesse les discussions et les disputes sur le spécisme et l’oppression des animaux non humains perturbent la paix ambiante entourant la consommation de chair et de sécrétions animales. Bien qu’il soit tentant de réduire le véganisme à une simple activité de consommation, le véganisme remet en question la hiérarchie oppressive (le spécisme) dans les espaces radicaux en agissant comme un frein au conformisme spéciste. Ce faisant, il instaure un dialogue qui met en lumière la question de l’oppression des animaux non humains et appelle à un examen approfondi des tendances et comportements oppressifs intériorisés.

Le spécisme est normalisé par la participation individuelle à un programme social plus large qui objectifie les animaux non humains et les place en dessous des humains, comme des marchandises à consommer. Participer à ce processus d’objectification normalise l’existence d’une pensée et d’une idéologie oppressives dans les espaces anarchistes. Dire que le véganisme ne s’intéresse qu’à la nourriture est une observation incomplète ; il ouvre de nouvelles pistes de réflexion sur notre relation aux animaux non humains, tout en remettant en question une hiérarchie socialement construite de la suprématie humaine qui normalise notre consommation de ces animaux.

4. Je ne contribue pas à l’oppression animale parce que je ne fais que voler ou jeter des produits animaux.

Bien que cela puisse satisfaire certains végans progressistes, cela ne répond pas au cœur du problème de la consommation animale. Même si le simple fait de voler ou de jeter des produits animaux peut signifier que l’on ne contribue pas financièrement à l’oppression animale, cela valide néanmoins la notion de suprématie humaine en normalisant l’activité sociale de consommation d’animaux non humains. En affirmant « c’est acceptable si ce n’est pas acheté, sinon ce serait gaspillé », les personnes qui jettent des produits animaux réduisent le véganisme à une stratégie de boycott plutôt qu’une analyse antispéciste/anarchiste, sur les relations humaines avec leur environnement.

Conclusion

Le véganisme n’est pas seulement un choix alimentaire, mais une remise en question du discours anthropocentré dominant. Il ne s’agit pas d’acheter des produits différents, mais de cultiver de nouvelles relations avec les animaux non humains, non fondées sur les hiérarchies et l’oppression. Si certains anarchistes estiment encore qu’attendre l’effondrement du capitalisme et soutenir l’ALF est une approche suffisante de l’antispécisme, beaucoup d’entre nous reconnaissent le cadre socio-culturel et alimentaire qui favorise le spécisme et la nécessité de sa destruction totale. Les anarchistes reconnaissent rapidement que le racisme, le sexisme et l’homophobie ne disparaîtront pas avec l’effondrement du capitalisme et qu’ils doivent être combattus ici et maintenant. Cependant, ces mêmes anarchistes sont souvent réticents à appliquer cette logique au spécisme. Si nous voulons une liberté totale, nous devons cultiver de nouvelles relations au quotidien. Cela implique de lutter contre l’oppression sur tous les fronts, y compris celui des espèces. Refuser cela est incompatible avec les pratiques anarchistes et autonomistes.

Nous ne demandons pas des cages plus grandes, mais la destruction de toutes les cages et des modes de pensée qui les créent. Vers l’anarchie par la négation individuelle et collective de cette société et de tous ses rôles intériorisés, en solidarité avec la nature sauvage contre le monde carcéral de la suprématie humaine : l’anarchie végane !

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Image : Incendie d’une usine de peaux de moutons
à Denver dans le Colorado le 30 avril 2010

Instagram : @solidarite_antispeciste