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La « socialisation féminine » est un mythe transphobe, raciste, classiste...

La « socialisation féminine » est un mythe transphobe, raciste, classiste...

La « socialisation féminine » est un mythe transphobe. Et il nous empêche toustes d’avancer. Voici pourquoi.
Devon Price
2 août 2021 (Mise à jour : 6 janvier 2022)

Partout | sur https://stuut.info

Texte traduit au féminin exprès - enjoy le décalage

C’est le début de l’été et je prends un café avec Skyler, une femme cisgenre qui enseigne l’histoire dans un collège situé à quelques kilomètres de là. L’école de Skyler vient de reprendre les cours en présentiel après une année d’enseignement à distance, et un vieux démon familier est de retour pour la tourmenter : la présomption qu’elle est incompétente parce qu’elle est une femme.

En ligne, Skyler pouvait se cacher derrière son nom et garder son avatar dans une boîte grise et louche, et les étudiants la traitaient avec neutralité et respect. Aujourd’hui, de retour dans la réalité physique, elle est à nouveau une femme aux yeux des gens, et les garçons s’en prennent à ses connaissances et à son expertise.

« Si je dis ne serait-ce que le nom d’une bataille, on commence à me poser des questions », me dit-elle. « Qui était le général ? Combien d’hommes se sont battus dans chaque camp ? Combien de morts y a-t-il eu ? Où ont-ils été enterrés ? Où est conservé le squelette du roi ? »

Skyler doit se préparer à ces rencontres, en étudiant des détails qui n’ont rien à voir avec le cours. Elle s’entraîne dans sa tête à répliquer et à faire preuve d’esprit, au cas où un étudiant arrogant déciderait de la défier. Skyler doit rappeler aux étudiants de l’appeler Dr. Skylerslastname, et non « Miss Skyler », chaque fois que quelqu’un lève la main. Elle doit se rendre au fond de la salle et surveiller les élèves qui l’ignorent et ont des conversations parallèles. Chaque jour est une bataille pour sa dignité. L’année dernière, elle était libérée de toutes ces conneries sexistes, mais aujourd’hui, c’est comme si elle enseignait avec des poids et des haltères.

« J’ai oublié à quel point je consacrais mon énergie à lutter contre ces connards », me dit-elle avec lassitude. Je fronce les sourcils avec sympathie, mais je n’ai pas grand-chose d’autre à proposer. Elle me demande : « Comment gérez-vous ce genre de choses ? »

« Mes élèves ne m’ont jamais traité de la sorte », dis-je.

Ses sourcils se froncent. Elle ne comprend pas. "Ils ne vous font pas ça ?

Je hausse les épaules. Les femmes cisgenres sont toujours déconcertées lorsque je leur dis que je ne suis pas victime de sexisme. Je dois faire preuve de prudence dans mes explications, en leur détaillant la position extrêmement privilégiée que j’occupe, en leur donnant suffisamment d’exemples pour les convaincre que j’ai ce privilège, mais sans les dominer ni me vanter. Même si c’est ennuyeux pour moi d’en parler, je trouve qu’il est important de reconnaître le statut que j’ai.

« Je n’ai jamais vu un élève remettre en question mes connaissances », lui dis-je. « Les gens se taisent et écoutent quand je parle. Ils me demandent des conseils. Ils m’appellent Docteur. »

Ses yeux parcourent l’herbe entre nous, essayant de trouver une explication à cela. « Qu’est-ce que tu fais pour qu’ils te prennent au sérieux ? J’ai essayé d’être amicale, j’ai été méchante, j’ai envoyé des courriels sur les politiques de la classe et j’ai dénoncé des choses... »

« Je n’ai jamais eu à faire cela », lui dis-je. "Ils m’écoutent, c’est tout.

Même lorsque j’étais jeune, que j’avais les cheveux longs et que je portais des robes, les étudiants n’avaient aucune difficulté à m’écouter. « Je suis désolée », dis-je. "Je ne peux pas imaginer à quel point cela doit être exaspérant de faire face à cela tous les jours.

Skyler se tait. Mon expérience est une énigme pour elle, comme pour beaucoup de femmes cisgenres. Elles supposent, en raison de leur propre transphobie latente, qu’au fond, je suis vraiment comme elles - une femme, avec toutes les expériences des femmes et tous les mêmes désavantages. Mais cela n’a jamais été le cas pour moi. Même lorsque je ressemblais, pour la plupart des gens, à une femme.

Lorsque je parle, les gens m’écoutent. Quand je marche dans la rue, les gens s’écartent du chemin. Lorsque je me présente comme un expert sur un sujet, les gens me croient. Lorsque j’étais enfant, ma famille a rapidement compris que je ne voulais pas me marier ni avoir d’enfants - et même pendant que j’avais mes propres sentiments dysphoriques tourmentés à ce sujet, ils n’ont jamais forcé le sujet. À l’âge adulte, personne ne m’a jamais posé de questions sur ces objectifs de vie codés au féminin. Ma sœur, en revanche, se fait constamment demander quand elle atteindra ces objectifs.Lorsque je suis mal à l’aise ou malheureuse, les gens se plient en quatre pour me satisfaire.Il est rare que je doive faire valoir une limite plus d’une fois.

Les gens interprètent mes paroles d’une manière favorable, même lorsque je suis un peu piquant. Lorsque je dis quelque chose d’inélégant, les gens me donnent le bénéfice du doute.J’ai vu mes amies se faire contrôler, mal interpréter et fermer la porte comme je ne l’aurais jamais fait.Je suis payée pour mon art. Des gens me remercient pour mon expertise.Pendant ce temps, Skyler doit se battre chaque jour pour que les gens réalisent que son expertise existe.« Je pensais que toutes les personnes afab se débattaient avec ça », dit Skyler avec tristesse.

Je dois avouer que je trouve irritant et offensant que des femmes cisgenres supposent que j’ai mené le même genre de vie qu’elles.C’est très invalidant d’être traitée comme une fille parmi d’autres, même si je répète souvent que je n’en suis pas une et que je ne vis pas comme telle. Mais je reconnais que pour moi, il s’agit simplement d’un acte ennuyeux.Je peux m’en débarrasser et me retirer des espaces où je n’ai pas ma place, sans autre préjudice que celui de mes sentiments.Pour les femmes transgenres, cependant, l’idée que le sexisme est lié aux organes génitaux ou au sexe assigné à la naissance est beaucoup plus dangereuse.
Même dans les cercles progressistes et trans-acceptants, je rencontre régulièrement des discussions sur le traumatisme de la « socialisation féminine » ou du fait d’être « afab ». On part du principe que toute personne assignée à un sexe féminin à la naissance a été minée, incrédule, ignorée, privée de priorité et victime d’intrusions physiques tout au long de sa vie, et que toute personne assignée à un sexe masculin à la naissance a été crue, entendue, valorisée et récompensée pour sa brillance.

La « socialisation féminine » est un sujet de discussion très courant chez les TERF.Les adeptes de l’exclusion transgenre adorent prétendre que puisque de nombreuses femmes transgenres n’ont pas connu une « enfance » conventionnelle de femme cis, elles ne doivent pas savoir comment fonctionne réellement le sexisme. Elles ont dû avoir la vie plus facile.Et puisque le TERFisme fait de la souffrance féminine un signe de vertu morale, toute femme qui n’a pas vécu une « enfance » traumatisante doit être suspecte. Habiles. Prédatrice. Fausse.

Malheureusement, les personnes trans-exclusives ne sont pas les seules à penser ainsi. De nombreux alliés trans (et de nombreux trans nous-mêmes !) continuent de penser que l’assignation de genre d’une personne à la naissance détermine la façon dont elle a grandi et ce qu’elle est au fond d’elle-même. Les personnes qui prétendent soutenir les droits des transgenres lancent les mots « afab » et « amab » comme s’ils étaient révélateurs de la vie ou de l’identité d’une personne. Ils décrivent la « socialisation féminine » comme s’il s’agissait d’une expérience singulière et universelle qui concerne toutes les classes, races, cultures et familles, mais l’universalité disparaît quand il s’agit des sexes assignés.

Il est temps que nous cessions d’agir comme si nous pouvions prédire qui est une personne ou comment elle a vécu en nous basant uniquement sur l’étiquette de genre qui lui a été imposée lorsqu’elle était enfant. En fait, c’est un peu l’objectif de la libération trans : cesser de supposer que le destin d’une personne est déterminé par une étiquette qu’elle n’a pas choisie pour elle-même ou à laquelle elle n’a pas consenti.

Il n’y a pas de « socialisation féminine » singulière, pas d’expérience afab ou amab universelle, et cela nous nuit à tous de prétendre que c’est le cas. Voici pourquoi :

La socialisation ne s’arrête jamais

Lorsque les gens parlent d’avoir été « élevés comme une fille » ou d’avoir connu une « socialisation féminine », ils agissent souvent comme si l’enfance était le point de départ et d’arrivée de toutes les sexospécificités. Si les gens vous considéraient comme une fille lorsque vous étiez enfant, vous avez appris ce que cela signifiait d’être une fille.Vous avez absorbé les leçons et les traumatismes de l’enfance, et ils ne disparaîtront jamais, jamais. Vous serez toujours plus encline à vous replier sur vous-même, à vous taire, à laisser les personnes « socialisées par les hommes » autour de vous parler en premier. Il s’agit là d’une compréhension risiblement simpliste de la manière dont les êtres humains se développent.

La socialisation est considérée depuis l’enfance comme figée... En prenant des stéréotypes blancs, bourgeois et culturels occidentaux. Rien ne va !

En réalité, le développement humain ne s’arrête jamais. Notre cerveau s’adapte en permanence aux circonstances, apprend de nouveaux schémas et élague les anciennes voies qui ne nous servent plus. Notre comportement et nos compétences sociales s’adaptent également en permanence ; le meilleur indicateur des actions d’une personne est généralement le contexte social dans lequel elle se trouve actuellement, et non sa personnalité ou son identité.

Ainsi, même si une personne avait l’habitude de se déplacer dans le monde en étant considérée comme une « fille », elle peut rapidement s’adapter, sur le plan comportemental, au fait d’être considérée comme un homme.

Lorsqu’une personne passe d’une catégorie opprimée à une catégorie privilégiée, son comportement et sa vision des choses ont tendance à changer. Les adolescents qui se sont rebellés contre l’autorité des adultes deviennent des adultes ayant de l’autorité, qui exercent cette autorité contre les adolescents.
Les élèves qui étaient traités avec suspicion et condescendance par leurs professeurs deviennent des éducateurs qui, eux aussi, méprisent leurs élèves.
Nos opinions et nos actions sont entachées par le pouvoir que nous possédons, et ce même si nous avons manqué de pouvoir dans le passé.

Cela signifie que même si une personne a été « élevée comme une fille », pour ainsi dire, ses actions et son sens du droit peuvent rapidement changer une fois qu’elle reçoit le pouvoir d’un homme. J’ai vu ce phénomène se produire à de nombreuses reprises. Un homme transgenre sort du placard, commence à se présenter et à se comporter de manière plus masculine et, soudain, tout le monde le traite différemment. Ses collègues trouvent ses idées brillantes et sa façon de parler convaincante. Les hommes commencent à lui raconter des histoires croustillantes sur leurs conquêtes sexuelles et les femmes commencent à traverser la rue pour l’éviter la nuit. S’il s’agit d’un Noir, il risque de se faire interpeller par les flics beaucoup plus souvent, ou d’être hypersexualisé et considéré comme un objet par les femmes blanches. L’homme transgenre est, en temps réel, « socialisé au masculin » - car la socialisation est un processus continu qui ne s’arrête jamais, pour qui que ce soit.

Dans son livre Delusions of Gender, Cordelia Fine parle d’un scientifique transgenre dont les travaux ont immédiatement été plus appréciés lorsqu’il s’est révélé en tant qu’homme. Les gens appréciaient davantage son travail, simplement parce qu’il était un homme.

Le scientifique a même surpris les gens qui racontaient des ragots sur lui, disant que ses recherches étaient bien mieux faites et plus impressionnantes que celles de sa sœur. Bien sûr, le scientifique n’avait pas de sœur - les gens parlaient de ses propres recherches avant la transition, effectuées sous son ancien nom.

Le fait d’être traité avec plus de respect (ou plus de crainte) modifie l’image que l’on a de soi. Cela modifie la façon dont vous évoluez dans la vie publique. Il en va de même si l’on est soudain considéré comme plus faible, moins intelligent, plus doux ou plus féminin. De nombreuses femmes transgenres ont fait savoir qu’elles avaient perdu le semblant de « privilège masculin » dont elles jouissaient au moment de leur coming out - pour autant qu’elles en aient jamais joui. Même si nous nous souvenons des expériences de notre enfance où nous étions obligées de jouer au football ou de porter des robes, notre esprit n’est pas figé dans l’ambre, inchangé par le pouvoir et la position que nous possédons aujourd’hui. Il est donc inexact de parler de « socialisation de genre » comme d’une expérience unique et linéaire qui s’achève dans l’enfance.

La socialisation est interactive

La socialisation du genre est une voie à double sens : vous y êtes exposé et vous y répondez. Les gens réagissent à leur tour à votre réponse. C’est une danse, une négociation et une conversation sans fin. Il n’y a pas deux personnes qui vivent exactement la même expérience d’enfance ; interrogez n’importe quel groupe de frères et sœurs, y compris des jumeaux, et vous verrez rapidement comment les caractéristiques d’une personne influencent les réactions sociales qu’elle reçoit.

Les nourrissons qui sourient et dorment facilement sont tenus plus longtemps et traités avec plus de gentillesse que ceux qui pleurent beaucoup. Cette gentillesse et cette affection influencent ensuite l’image que les enfants ont d’eux-mêmes et la facilité avec laquelle ils s’attachent à d’autres personnes. Les enfants qui se conforment aux normes de genre sont récompensés parce qu’ils sont faciles à comprendre. Ceux d’entre nous qui font fi des attentes sexistes sont punis, exclus et ignorés. Dès leur plus jeune âge, beaucoup d’entre nous apprennent à cacher leurs traits non conformes au genre pour survivre. Ou bien nous sommes tout simplement ignorés et traités comme des invisibles, parce que notre vie n’est pas compatible.

Dans son livre Uncomfortable Labels : My Life as a Gay Autistic Trans Woman, l’auteure Laura Kate Dale raconte comment son autisme a été ignoré parce qu’elle avait des caractéristiques et des intérêts très féminins. Bien que son sexe ait été assigné à la naissance et qu’elle ait été considérée à l’époque comme un « garçon », Laura Kate Dale aimait les choses stéréotypées et féminines. Elle était calme et rêvassait. C’est pourquoi, comme beaucoup de jeunes filles autistes, son handicap a été négligé. Laura Kate Dale a vécu une expérience de « socialisation féminine » assez emblématique - nous pourrions même parler d’une expérience d’« autisme féminin » - même si personne à l’époque ne l’identifiait comme une femme. Elle se comportait selon des codes féminins et le monde a réagi en conséquence. La socialisation du genre est une interaction entre ce que l’on attend de nous et la façon dont nous y répondons.

L’universitaire et auteure Grace Lavery a également écrit sur le fait qu’avant sa transition, elle était la proie et l’objet d’abus sexuels de la part d’hommes hétérosexuels, exactement comme le sont de nombreuses femmes cisgenres. Bien que Grace Lavery ait fréquenté une école de garçons réputée qui l’a conduite à Oxford et qu’elle ait bénéficié de ce qu’elle considère comme des privilèges masculins avant son coming out, les hommes pouvaient voir qu’il y avait en elle quelque chose de nettement différent des hommes cisgenres. Elle était féminine d’une manière qu’elle ne pouvait pas cacher, même lorsqu’elle était encore dans le placard. Et elle en a payé le prix.

Tout au long de ma vie, mon comportement et mes manières ont amené les gens à me traiter plus ou moins comme un homme. Lorsque je faisais partie de l’équipe de débat au lycée, j’avais l’air d’une « femme », mais j’étais une compétitrice affirmée, presque arrogante, lançant des répliques à toute vitesse, portant toujours des costumes amples et sans chichis, et fixant mes adversaires d’un regard percutant. J’ai reçu d’excellentes critiques de la part des juges, je suis allé deux fois aux championnats nationaux et j’ai été classé parmi les sept meilleurs orateurs du pays en matière d’improvisation.

Sur mes bulletins de vote, aucun juge n’a jamais fait de remarque sur mon apparence ou ne m’a reproché d’être trop agressif. Pas même une fois, en quatre ans de combats multiples par semaine.Inversement, il y avait une fille dans l’équipe de débat qui était plus conventionnellement féminine que moi. Bien qu’elle soit une oratrice et une écrivaine brillante, les juges faisaient toujours des commentaires défavorables sur ses vêtements, ses cheveux, son maquillage, ses manières et son attitude. Ils lui disaient qu’elle s’habillait trop sexy et qu’elle ne prenait pas la compétition assez au sérieux. Mon partenaire dans l’équipe de débat était un homosexuel féminin, et il a reçu des commentaires très similaires sur son attitude. Les juges ont dit qu’il était trop incertain, trop hésitant - pas assez masculin, en d’autres termes.

De nous trois, je suis le débatteur qui a reçu le traitement le plus conventionnellement « masculin », même si je vivais en tant que femme à l’époque. Cela s’explique en partie par le fait que je m’imposais déjà des normes de comportement très masculines. Je savais qui j’étais et comment je voulais être perçue, et je me comportais en conséquence. Même si personne n’aurait dit que j’étais un homme à l’époque, ils l’ont inconsciemment remarqué et m’ont récompensé pour cela.

La socialisation est fondée sur l’observation

La socialisation du genre ne se fait pas en secret ou dans le vide. Même lorsque la société vous dit que vous êtes fait pour être une « fille » ou un « garçon », vous êtes constamment témoin des attentes et des normes imposées à l’autre sexe. Vous remarquez qui, dans votre famille, fait la lessive et qui nettoie les gouttières. Vous regardez la télévision et des films remplis de personnages masculins et féminins. Lorsqu’un garçon s’écorche le genou sur le trottoir et se met à sangloter, vous le voyez se faire réprimander pour sa faiblesse, et vous en tirez des leçons sur ce que signifie être un homme - que vous en soyez un ou non.

Nous grandissons tous dans un monde cissexiste, qui nous enseigne que le corps d’une personne détermine la manière dont elle est censée s’habiller, les toilettes qu’elle doit utiliser, les personnes qu’elle est autorisée à fréquenter et ce à quoi elle doit aspirer dans la vie. Nous apprenons ces attentes pour les deux genres binaires et nous sommes témoins de la façon dont le fait de ne pas se conformer à l’un ou l’autre rôle est pénalisé. Il serait même plus juste de dire que chacun d’entre nous est socialisé au cissexisme, formé à se voir et à voir les autres d’une manière binaire, biologiquement déterminée.

Je n’ai jamais voulu être une bonne fille. Peu m’importait que l’on me dise qu’être une fille signifiait porter du maquillage ou vouloir avoir des bébés. J’étais plus attentive à ce que signifiait être un « garçon » aux yeux de la société. En même temps, je ne voulais pas non plus être le portrait parfait d’un garçon hétérosexuel, et j’ai donc dû trouver des modèles masculins un peu différents - généralement des modèles efféminés, codés pour les homosexuels.

Je me souviens avoir décidé un jour, au collège, d’imiter mon personnage de fiction préféré, Hannibal Lecter. J’ai inhalé les livres de Thomas Harris et j’ai essayé de parler et de me comporter comme le cannibale de classe : distant et cultivé, pointilleux et austère, avec un penchant profond pour la violence. Je parlais avec une élégance artificielle. Cette année-là, je me suis battu, et j’ai poignardé à plusieurs reprises un garçon qui m’avait taquiné avec un crayon dans les cuisses. Personne ne m’a plus cherché noise après cela. J’étais fier de moi pour avoir vécu comme un méchant masculin, codé queer.

Les filles avec lesquelles j’étais ami à l’école primaire ont décidé qu’elles ne voulaient plus rien avoir à faire avec moi. Je ne m’intéressais pas aux potins sur les célébrités, au shopping ou à l’appel des garçons comme elles le faisaient. J’ai donc commencé à fréquenter des jeunes alternatifs : des punks et des goths de tous les sexes, des garçons emo qui portaient des jeans féminins et des filles qui allaient plus tard découvrir qu’elles étaient homosexuelles ou bisexuelles. Aucun d’entre nous n’aurait pu dire qu’il était uni par l’homosexualité, mais nous nous étions tout de même trouvés. Nous étions « socialisés » de la même manière que tous les enfants bizarres sur le plan du genre et de la sexualité - en étant mis à l’écart et considérés comme des monstres.

La clandestinité est une expérience de socialisation traumatisante

Lorsque les gens discutent de la socialisation du genre, ils agissent souvent comme si le processus était le même, que vous remplissiez bien ou mal le rôle qui vous est assigné. Cela n’a aucun sens si l’on examine la vie réelle des enfants transgenres et genderqueer.

Si un « garçon » est maltraité et réprimandé parce qu’il aime les poupées, s’il est ostracisé par les autres garçons parce qu’il est trop féminin, et s’il ne se sent en sécurité qu’auprès de sa sœur et des enseignantes, peut-on vraiment dire en toute bonne foi que cet enfant a eu une expérience de « socialisation masculine » ? Peut-on vraiment décrire un enfant qui a été battu parce qu’il était féminin comme quelqu’un qui ne comprend pas la violence sexiste ? Toute sa vie a été marquée par la violence sexiste ! En fait, ils ont subi une forme particulièrement pernicieuse et statistiquement hyper-dangereuse de violence genrée : la transmisogynie, une haine des femmes transgenres qui va au-delà de la misogynie subie par les femmes cis et qui s’y croise.

Les personnes qui subissent la transmisogynie ne sont pas seulement sujettes à des violences sexistes à des taux extrêmement élevés, elles sont également présentées dans les médias comme la source de la violence plutôt que comme la victime. Elles sont victimes de misogynie, mais lorsqu’elles dénoncent cette misogynie, elles sont accusées d’être de dangereuses prétendantes qui s’approprient la féminité. La trans-société rend un groupe vulnérable de femmes à la fois hyper-visible et hyper-exclu. Tout au long de leur vie, elles sont aliénées, mais on leur refuse le langage et la possibilité de nommer cette aliénation.

La plupart des gens comprennent que le fait d’être un homosexuel refoulé n’est pas la même chose que d’avoir le « privilège d’être hétérosexuel ». On ne parle pas des enfants gays fermés qui ont grandi en étant « socialisés hétérosexuels ». En ce qui concerne l’orientation sexuelle, les gens comprennent à quel point il est préjudiciable d’être forcé de vivre comme quelqu’un que l’on n’est pas. Comment le fait de ne pas se connaître soi-même peut vous briser, vous rendre fou, vous faire éprouver de la haine de soi et de la confusion. Comment les gens continuent à détecter qu’il y a quelque chose de « bizarre » chez vous et vous pénalisent pour cela, avant même que cela ne devienne une identité que vous pouvez nommer.

Ce n’est pas un privilège d’être considéré comme hétérosexuel quand on est homosexuel. Pourquoi serait-ce un privilège d’être considéré comme cis quand on est trans ?

En tant que personne transmasculine, le fait d’avoir été « élevée comme une fille » n’était pas la véritable source de mon traumatisme lié au genre. C’est le fait d’avoir été forcée à être cis. Se concentrer sur les dommages causés par le fait d’avoir été élevée comme une fille ou d’avoir été socialisée comme une femme, c’est passer complètement à côté du vrai problème pour moi, un problème qui persistera tant que nous continuerons à imposer le genre aux bébés sans leur consentement. La lutte contre le sexisme, bien qu’il s’agisse d’un objectif d’une importance vitale, ne me libérera pas de la douleur du cissexisme. Et mettre fin à la misogynie à l’égard des femmes cis ne libérera pas non plus les femmes transgenres de la transmisogynie. Tant que le monde appliquera les normes cisgenres, une expérience de socialisation particulièrement douloureuse attendra tous ceux d’entre nous qui s’en écartent.

La socialisation est une question de race, de classe et d’enculturation, tout autant qu’une question de genre.

Ce que signifie être une femme ou un homme varie en fonction de la culture, de l’époque, de la classe sociale et des circonstances sociales. Ainsi, lorsque nous parlons d’une personne élevée comme un garçon ou une fille, ou socialisée dans un rôle sexué, nous devons tenir compte de ces facteurs.

L’idée qu’être féminin, c’est parler doucement et être faible est une idée enracinée dans le mythe de l’innocence et de la fragilité des Blancs. Historiquement, les riches aristocrates blancs considéraient leurs femmes et leurs filles comme des fleurs délicates qu’il fallait protéger. Cette croyance a servi à maintenir les femmes blanches sans pouvoir et isolées. Elle justifiait également la violence raciste à l’encontre des Noirs et des Noirs marrons, présentés comme des menaces violentes et masculines à la pureté blanche. Lorsque nous agissons comme si l’enfance était faite de robes, de sentiments tendres et de douces fleurs pastel, nous ignorons à quel point cette image de la féminité est artificielle et qu’elle n’a vraiment été offerte qu’à un petit groupe de filles.

De même, rester à la maison pour élever les enfants n’est une valeur féminine « traditionnelle » que dans les familles où les femmes peuvent se permettre de ne pas travailler. Si vous descendez de personnes réduites en esclavage, d’immigrants récents ou de membres de diasporas, les femmes de votre famille ont probablement toujours travaillé. Et si votre famille ou votre culture d’origine a connu le goût de la pauvreté, vous n’avez probablement pas appris à associer la féminité à l’oisiveté, à la beauté et à la délicatesse. Les femmes de votre vie ont probablement été forcées d’être fortes.

Le féminisme blanc a longtemps eu du mal à simplifier à l’extrême la lutte pour la justice entre les sexes, en supposant que toutes les femmes devaient être libérées des mêmes restrictions. Mais pour de nombreuses femmes noires, c’est la présomption de force qui peut s’avérer oppressive, et non la douce vulnérabilité associée à la féminité blanche. Pour les femmes noires, verser des larmes peut être un acte de défi audacieux dans un monde qui ne traite jamais leurs émotions avec tendresse. Si vous avez grandi dans la pauvreté, mettre beaucoup de soin et de temps dans votre apparence peut être inhabituel. Ce n’est pas pour rien que le fait d’être une femme était une expression de l’identité queer chez les lesbiennes de la classe ouvrière en particulier.

Il n’existe pas de moule féminin unique dont toutes les femmes doivent se libérer de la même manière. Il n’y a pas non plus d’idéal masculin qui s’applique à toutes les cultures, à toutes les classes sociales ou à tous les moments de l’histoire.

Malheureusement, dans les conversations générales sur le genre, les gens parlent comme si toutes les femmes étaient censées se comporter de la même manière. Cela occulte les expériences distinctes des femmes marginalisées à plusieurs reprises, telles que les femmes transgenres de couleur. Les femmes transgenres de couleur ne grandissent généralement pas en étant censées être des mères et des épouses délicates et tranquilles, mais cela ne signifie pas qu’elles évoluent dans le monde avec plus de pouvoir que les femmes blanches cis. Bien au contraire.

Les femmes transgenres de couleur sont injustement soumises à des stéréotypes racistes concernant le « danger » des personnes noires et brunes, elles sont victimisées pour leur féminité et leur différence de genre, et elles sont confrontées à l’hostilité et à la déshumanisation que connaissent les femmes de couleur.

Être supposé faible n’est pas la seule façon d’être affaibli. Souvent, il est encore plus dangereux que d’autres personnes pensent que vous êtes effrayante ou forte. Cette constellation complexe de facteurs explique pourquoi les femmes transgenres de couleur sont si nombreuses à mourir aux mains des transphobes et des racistes, et pourquoi la société continue d’ignorer leur marginalisation. Leur souffrance n’est pas comprise de manière nette ou pratique à travers le prisme de la femme blanche cis. Il ne suffit pas de vaincre le sexisme pour les sauver, ou pour sauver n’importe lequel d’entre nous. Nous devons également mettre à mal le racisme, la transmisogynie et la misogynie.

...

J’aimerais que lorsque Skyler considère le sexisme qu’elle rencontre régulièrement, qu’elle prenne le temps de remarquer à quel point son expérience féminine est spécifique et étroite. Le sexisme auquel elle est confrontée est réel, et le besoin de le combattre est réel. Mais au lieu de considérer sa propre oppression comme faisant partie d’un réseau beaucoup plus vaste de cissexisme, de transmisogynie et de racisme, elle pense que son malheur se situe dans le genre qui lui a été assigné à la naissance. Ce point de vue étouffera toujours la lutte pour le féminisme et la libération des transgenres. En fin de compte, elle n’aide pas Skyler, et elle efface toutes les personnes qui vivent le sexisme différemment de Skyler.

Aussi, même si cela m’ennuie, je continuerai à rappeler à Skyler que ma vie n’a rien à voir avec la sienne. Je continuerai à réfuter l’idée qu’il existe des expériences « afab » ou de « socialisation féminine » communes à toutes. Et surtout, je continuerai à évoquer les rôles distincts et préjudiciables que jouent la transmisogynie, le cissexisme et la suprématie blanche dans l’oppression fondée sur le genre. Parce que nous n’avancerons jamais si nous continuons à être obsédés par la socialisation ou à agir comme si le sexisme n’était un problème que pour les afab.

Traduction de : https://devonprice.medium.com/female-socialization-is-a-transphobic-myth-97747d1c7fb2

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Santé / Soins

Les mixités choisies et les violences qu’elles engendrent

Les mixités choisies et les non-mixité (de race, de genre, de validité/fonctionnement...) sont des outils essentiels d’empouvoirement, de ressources, de solidarité et d’apprentissage. Cependant, ces groupes provoquent des violences et des exclusions explicites ou implicites des groupes plus marginalisés ou moins visibles que l’identité annoncée. Voici quelques clés pour faire autrement. A quoi cela sert et pourquoi en a-t-on besoin ? Ces espaces non-mixtes existent parce que avec certaines identités opprimées partagées, cela fait des bases communes pour : prendre conscience de la violence de certaines expériences, trouver de la solidarité et des informations indisponibles par ailleurs, créer de la connaissance qui ne soit pas centrée sur les perspectives blanc.he.s, cis, hetéro, bourgeoises, coloniales... apprendre ensemble. Parfois c’est enfin se sentir soutenu.e et validé.e, et l’apprentissage fonctionne vachement mieux. les réactions de déclenchement traumatiques liés aux stigmates de l’oppression sont moins présentes, rendant beaucoup de choses possible : apprentissage, guérison... partager car soutenu.e dans son vécu et ses expériences, parce que cela fait trop du bien à plein de moment ! S’entrainer et s’autodéfendre (black panther party, les groupes d’autodéfense juifs face aux porgroms, groupes d’actions non-violents noirs aux USA, les mouvements des handis (Crip) aux USA, young lords (occupation latinxs à New york)...). ... Image : Entrainement du Black Panther Party. Ce sont des espaces temporaires visant à reprendre des forces pour revenir en faisant plus que survivre dans le système dominant qui nous entourent. Et s’il y a assez d’énergie, ces espaces servent même à mener des actions pour le faire péter. En vrai, pour l’instant, les militant.e.s font plus souvent chier le système à la marge, mais ca fait déjà grave plaisir. Dans d’autres cas, ce sont des espaces perins permettant la création de communautés de survie. Et puis, c’est évolutif ! Les non-mixités racisées et les non-mixités femmes dans les milieux militants nous sont venues des USA fin du XXe siècle et depuis ont fort bougé ! Les non-mixités racisé.e.s et noires ont évoluées avec la prise en compte du colorisme et des origines... En effet, les personnes noires ne vivent pas le même racisme qu’une personne venant du Sri Lanka, des communautés Afro-descendantes états-uniennes, du Tadjikistan, du Rwanda ou de Peuples Premiers de Bolivie. Cet article va moins parler de ces groupes, qui sont nécessaires de façon temporaire ou continue pour vivre dans cette société raciste et colonialiste. De leur côté, les non-mixité de femmes ont évolué depuis 20 ans. Fin des années 2000, les lesbiennes ont réussi à faire accepter que finalement elles n’étaient pas des femmes comme les hétéras... Merci Monique Wittig. Alors c’est devenu des mixités choisies « femmes et lesbiennes » ou « femmes et gouines ». Plus tard, les hormones devenant plus accessibles, elles se sont (...)

Partout Partout |
Queer / LGBTQIA+

Pride VNR 2024

English below Cette « Brussels Pride » n’est pas la nôtre. C’est celle des hétéros, des flics et de la Ville de Bruxelles de son bourgmestre, de la fausse gauche et de la vraie droite bourgeoise raciste, putophobe, classiste. Nous refusons toute récupération de nos révoltes et de nos existences, nous refusons une inclusivité et une diversité de façade. Nous voulons cette année encore dénoncer l’hypocrisie de nos organes supposés représentatifs clamant le droit d’être « Safe Everyday Everywhere », en étroite alliance avec les flics en talons, toujours là pour réprimer tout discours s’opposant à leur parade gênante. Nous dénonçons l’absence de revendications précises et de radicalité dans un pays ou le discours d’extrême-droite est normalisée et la lutte contre le « wokisme » et la banalisation de queerphobie sont grandissantes. Nous n’oublions pas, nous ne pardonnons pas les décès de nos adelphes tué.e.s pour leur différences. David Polfliet, Nathalie Maillet, Eunice, Ishane Jarfi et toutes les autres victimes de l’hétéro CIS-tème, et en particulier les personnes marginalisées, trans, travailleuses du sexe, sans papiers, si facilement oubliées et reléguées à la rubrique faits divers. Nous serons « fier.ères » lorsque nos adelphes qui vous emmerdent et qui ne sont pas mis à l’honneur par cette honte normative et commerciale, reprendront leur place, par tous les moyens nécessaires. Nul n’est vraiment libre et égal.e tant que nous ne le sommes pas toustes, et jusque-là notre seul objectif sera la destruction de ce système dégueulasse qui nous pourrit la vie avec des paillettes parfois, mais nous ne sommes pas dupes. Ce jour là, nous nous réapproprions nos luttes et l’espace public. Ce rassemblement a lieu en mixité choisie QUEER. 🏳️‍🌈🏳️‍⚧ ENGLISH This « Brussels Pride » is not ours. It’s that of the straights, the cops, the City of Brussels and its mayor, the false left and the real racist, putophobic, classist bourgeois right. We refuse to allow our revolts and our lives to be co-opted, we refuse to accept a façade of inclusivity and diversity. Once again this year, we denounce the hypocrisy of our supposedly representative bodies proclaiming the right to be « Safe Everyday Everywhere », in close alliance with the cops in heels, always there to repress any discourse opposing their embarrassing parade. We denounce the absence of precise demands and radicalism in a country where far-right discourse is normalized and the fight against « wokism » and the trivialization of queerphobia are on the rise. We do not forget, we do not forgive the deaths of our brothers and sisters killed for being different : David Polfliet, Nathalie Maillet, Eunice, Ishane Jarfi and all the other victims of the hetero CIS-theme, and in particular marginalized people, trans people, sex workers, undocumented people, so easily forgotten. We’ll be « proud » when the likes of ours, who piss you off and aren’t honored by this normative and...

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Santé / Soins

3 journées d’autodéfense féministe en mixité queer

proposées par l’ASBL Feros et Le Poisson sans Bicyclette. 3 journées d’autodéfense féministe en mixité queer proposées par l’ASBL Feros et Le Poisson sans Bicyclette. ✨L’autodéfense féministe, qu’est ce c’est ?✨ Ces ateliers s’inscrivent dans l’héritage de l’autodéfense féministe historique (Wen Do, Riposte, Seito Boei) tout en mettant l’accent sur une approche somatique, intégrant diverses méthodes d’autodéfense psychologiques, verbales, émotionnelles et physiques. En explorant la connexion entre le corps et l’esprit, nous aborderons les réponses physiques et émotionnelles face au stress, visant à retrouver la capacité de choisir des réactions qui nous sont appropriées, surtout dans des situations difficiles, y compris celles impliquant des violences. L’objectif principal est de renforcer la confiance en soi et le sentiment de sécurité, développer la conscience corporelle et émotionnelle, cultiver des stratégies de gestion du stress et de résilience, tout en fournissant des outils pratiques pour la protection personnelle, dans un cadre que nous espérons accueillant et bienveillant. Les ateliers sont composés d’exercices pratiques tels que des mises en situation, des exercices pour questionner nos limites, la transmission de techniques de défense physique et de défense verbale ainsi que des exercices d’ancrage et de respiration. 📍Infos pratiques : 📆3 dates : 26 mai, 23 juin, 3e date à venir 📍Le Récif (local du Poisson sans Bicyclette), rue du Pont-Neuf 4, 1000 Bruxelles 🚍Accessibilité transport : à 260 m de l’arrêt Yser (métros 2 et 6, bus 45, tram 51), à 500 m de l’arrêt Rogier (métro 2 et 6, pré-métro 3 et 4, tram 25 et 55, bus 58, 61, et 88), à 500 m de l’arrêt Sainte-Catherine (métro 1 et 5). Pas de parking. Parking vélo. ♿Accessibilité physique et motrice : espace équipé d’une boucle à induction magnétique (sur demande), PMR : rampe d’accès, toilettes, bar, chaises larges sans accoudoirs, luminaires dimmables, casques anti-bruit disponibles, pas de possibilité de s’isoler dans un endroit calme. Nous équilibrons les temps assis et les temps debout, mais il est possible de rester assis·e, de se lever ou de sortir de la salle à tout moment. 💸Événements à prix libre sur inscription. ✔️Formulaire d’inscription 26 mai : ✔️Formulaire d’inscription 23 juin ❓En cas de question : contactez Feros (DM, autodefense@feros.be ou 0493303439)

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DANS LES MÊMES THÉMATIQUES

Santé / Soins

[Palestine] Les liens entre la « Fondation Humanitaire de Gaza » et la barbouzerie

Israël a bloqué en mars et durant plus de deux mois l’entrée de nourriture et d’autres produits essentiels dans la bande de Gaza. Ce n’est qu’à la fin du mois de mai que certaines livraisons ont été autorisées à passer, via des points de distribution gérés par la GHF, sécurisés par des agents armés américains de la société SRS, Safe Reach Solutions, (photo), avec l’appui, des troupes israéliennes. Loin de remédier à la famine, ces distributions extrêmement limitées et militarisées, sont l’occasion de nouveaux massacres (voir notre article ). Safe Reach Solutions (SRS), est dirigée par Philip Francis Reilly, un ancien responsable des opérations clandestines de la CIA, notamment spécialisé dans le soutien aux guérillas anticommunistes, comme les Contras au Nicaragua. SRS recrute d’anciens membres du renseignement américain et des forces spéciales. La FHG serait financée,, sous la pression de proche de Trump, un demi-milliard de dollars de fonds publics US, alors même que les budgets d’aide humanitaire étaient coupés. Le FHG est aussi soutenue financièrement par McNally Capital, qui investit massivement dans le secteur de la défense, qui a contribué à la création de SRS et qui y a des intérêts. Charles J. Africano, également lié à la GHF, est l’unique directeur américain de la branche israélienne de SRS. Il travaille depuis plusieurs années avec Philip Francis Reilly, qu’il a connu chez Constellis, une société de sécurité issue de l’ancienne armée privée Blackwater, connue pour son implication dans un massacre de civils irakiens à Bagdad en 2007. Charles J. Africano est lié à Quiet Professionals, une société de sécurité basée à Tampa, en Floride, spécialisée dans le soutien aux opérations spéciales et dirigée par un ancien membre des forces spéciales américaines. Cette dernière a été rachetée en mai par McNally Capital…

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Racismes / Colonialismes

Racisme : des demandeurs d’asile payés 2,61 euros de l’heure dans un restaurant à Waterloo

Ils étaient forcés de travailler 12h par jour et étaient payés 2,61 euros l’heure. Recrutés directement dans des centres Fedasil par téléphone avec de fausses promesses de logement et de salaires dignes, dans le restaurant où ils étaient exploités, on n’appelait pas ces demandeurs d’asile par leurs prénoms mais en les insultant de « Noirs ». À Waterloo le gérant d’un buffet à volonté a été condamné pour traite d’être humain et discrimination raciale (discrimination d’un groupe ethnique) et plus de 12 autres chefs d’accusation. Il a écopé de 6 mois de prison ferme et doit rembourser le salaire de 3 personnes exploitées et discriminées qui se sont portées partie civile. Deux autres amendes de 28 000 et 36 000 ont été prononcées contre le gérant et sa société. Les personnes demandeuses d’asile étaient exploitées dans l’arrière-cuisine du restaurant. Elles étaient logées dans une cave insalubre, sans fenêtre ni eau chaude et sans possibilité de laver leurs habits. lls et elles vivaient et travaillaient dans des conditions indignes, loin des normes les plus élémentaires. Les faits ont été découverts en 2021, après qu’un des demandeurs d’asile se soit gravement brûlé dans l’arrière cuisine. Le gérant du restaurant a alors refusé de lui procurer les premiers soins. Deux policiers avaient ( alors a supprimer) retrouvé l’homme gravement blessé par hasard, recroquevillé devant le restaurant en sang. La brûlure de l’homme avait nécessité une greffe et il en souffre toujours. Une enquête a donc été ouverte sur les conditions de travail au sein du restaurant, en collaboration avec les agents du contrôle du bien-être au travail. Les conclusions de l’enquête font état de ( pose le constat de a supprimer) « traite des êtres humains et de discrimination à l’égard d’un groupe ethnique » au sein de l’établissement. La traite d’être humain ou l’exploitation forcée de personnes exilées ou demandeuses d’asile n’est un pas phénomène isolé en Belgique. Livreurs à vélo, travail domestique, bâtiments, restauration, … de nombreux secteurs de l’économie belge exploitent les personnes exilées car elles sont plus vulnérables, plus précaires et moins protégées. Cette exploitation déshumanisante, permet d’employer des personnes en se soustrayant aux droits des travailleur·euses, sans devoir contribuer pour la Sécurité sociale, en imposant des conditions de travail illégales et inhumaines, en utilisant les êtres humains comme des vulgaires objets pour générer toujours plus de profit. Il y a quelques semaines, des membres Jeunes MR déclaraient lors d’un débat : « Les personnes migrantes sont différentes : les Belges n’ont pas le même corps et sont moins faits pour certains métiers. » Des propos dignes de l’idéologie du racisme biologique* du 19e siècle qui expliquait que ( quand on expliquait qu’ a supprimer) l’on pouvait coloniser et mettre en esclavage des peuples entiers pour des supposées « différences biologiques entre les races »...

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